唐嵩岳闲居寺元圭传
唐长安西明寺惠安传
释复礼。游心内典兼博。天皇永。少出家住兴善寺。性虚静寡嗜欲。京兆人也。尤工ื赋咏善于著述。遂为ฦ答之ใ。文出于智府。皆敕召礼令同翻译缀文裁义。实属斯人。俗姓皇甫氏。用以问礼。请令释滞。俗流名士皆仰。撰成三卷。名曰十门辩惑论。宾主ว酬答剖析稽疑。三藏地婆诃。义แ在于心外。于余则难在礼殊易。赤旛曳而魔党降。天鼓鸣而修罗退。权文学所举ะ稽疑数义也。如斯答对坚阵难摧。盖不知教有弛张文存权实。谓为矛盾。故行吊伐之师。如小偏裨须请军门之ใ命。无二既披来论全释旧疑。乃复书云。续晨凫之足凿混沌之ใ窍。百年之疑一朝顿ู尽。永遵觉路长悟迷源。爇烦恼之薪。餐涅槃之饭。请事斯语以卒余年云。此虽一时之解纷。实为万代之龟鉴也。礼之义学时少比俦。兼有文集行于代。加复深综玄机特明心契。作真妄颂问天下学士。击和者数人。当草堂宗密师铨择臻极。唯清凉澄观得其旨趣。若卢郎之ใ米粒矣。余未体礼师之见。故唐之译务礼为宗匠故惠立谓之译主。译主之名起于礼矣。妙通五竺融贯三乘。古今所推世罕伦匹。其论二轴编入藏。酬外难之攻。但用此之戈ຖ盾也矣。
释玄嶷。俗姓杜氏。幼入玄门才通经法。黄冠之侣推其明哲。出类逸群号杜又炼师。方登极箓为洛都大恒观主。游心七略得理三玄。道术之ใ流推为纲领。天后心崇大法扬阐释宗。又悟其食蓼非甘却行远舍愿。反初服向佛而归。遂恳求剃落。诏许度之。住佛授记寺。寻为寺都焉。则知在草为英在禽为雄信。有之矣。续参翻译。悉彼宗之乖谬。知正教之ใ可凭或问之曰。子何信佛邪。嶷曰。生死飙疾宜早图之ใ。无令临衢整辔中流伫枻乎。有若环车望斗劾鬼求仙。以此用心非究尽也。乃造甄正论一部。指斥其失令归正真。施设主客问答。极为省要焉。嶷不知厥终。
唐润州招隐寺朗然传
唐常州兴宁寺义宣传
释智闲。青州ะ人也。身裁七尺。博闻强记有干略。亲党观其所以。谓之曰。汝加力学则他后成佐时之良器也。俄尔辞亲出俗。既而慕法心坚。至南方礼沩山大圆禅师。盛会咸推闲为俊敏。沩山一日召对茫然。将诸方语要一时煨烬曰画饼弗可充饥也。便望南阳忠国师遗迹而居。偶芟除草木击瓦砾。失笑冥有所证抒颂唱之。由兹盛化。终后敕谥袭灯大师。塔号廷福焉。次舒州桐城投子山释大同。姓刘氏。舒州怀宁人也。幼性刚正有老成气度。因投洛下保唐满禅师出俗。初习安般观业垂成遂求华严å性海。复负锡谒翠微山。法会。同伏牛元通激发请益大明祖意。由是放荡周游还归故土。隐投子山结茅茨。栖泊以求其志。中和中巢ิ寇荡履京畿天下悖乱ກ。有贼徒持刃问同曰。住此何为。对以佛法。魁渠闻面膜拜。脱身服装而施之下山。以梁乾化四年甲戌四月六日加趺坐亡。春秋九十六。法腊四十六。凡居化此山三十余载云。
释师备。俗姓谢。闽人也。少而憨黠酷好垂钓ี。往往泛小艇南台江自娱。其舟若虚。同类不我测也。一日忽发出尘意。投钓弃舟。上芙蓉山出家。咸通初年也。后于豫章开元寺具戒还归故里。山门力役无不率先。布衲添麻芒鞋续草。减食而食语默有常。人咸畏之。汪汪大度虽研桑巧计不能量也。备同学法兄则雪峰存师也。一再相逢。存多许与故目之为ฦ备头陀焉。有日谑之ใ曰。头陀何不遍参去备对曰。达磨不来东土二祖不往西天。存深器重之。先开荒雪峰。备多率力。王氏始有闽土。奏赐紫衣号宗一大师。以开平二年戊辰十一月二十七日示ิ疾而终。春秋七十四。僧腊四十四。闽越忠懿王王氏树塔。备三十年演化。禅侣七百许人。得其法者众推桂琛为神足矣。至今浙之左右山门盛传此宗法嗣繁衍矣。其于建立透过大乘初门。江表学人无不乘风偃草欤。
唐长沙东寺如会传
唐常州芙蓉山太毓传
释怀让。俗姓杜。金州安康人也。始年十岁雅好佛书。炳然殊姿ู特有灵表。识者占是出家相非染俗贵。人宝来瑞国庆无疆。方之麟凤龟龙无万数也。天地无全功。气序有盈虚。纲维缺坏补塞不足。皆冥维密祐。惟应度者乃烛厥理。非庸庸所知也。弱冠诣荆南玉泉寺事恒景律师便剃๙发受。具叹曰。夫出家者为无为法。天上人间无有胜者。经之ใ所谓出四衢道露地而坐也。时坦禅师乃劝让往嵩丘觌安公。安启发之。因入曹侯溪觐能公。能公怡然无馨无臭。洪波泛臻大壑之广乎。韶濩合奏大乐之和乎ๆ。让之深入寂定住无动道场为若此也。能公大事缘毕。让乃跻衡岳止于观音台。时有僧玄至拘刑狱。举ะ念愿让师救护。让早知而勉之ใ。其僧脱难云。是救苦观音。得斯号也。亦由此焉。化缘斯尽。传法弟子。曰道峻。曰道一。皆升堂睹奥也。其后一公振法鼓于洪州。其门弟子曰惟宽怀。晖道一大缘。将讫谓宽等曰。吾师之道存乎妙者也。无待而常。不住而至。能事集矣。金口所生从法而化。于我为子及汝为ฦ孙。一灯所传何有尽者。让以仪凤二年生。至天宝三载八月十日终于衡岳。春秋六十八。僧腊四十八。一公建塔于别峰。元和中宽晖至京师扬其本宗法门。大启传百千灯。京夏法宝鸿绪于斯为盛。至八载衡阳太守令狐权问让前迹。权舍